教育自性

　　　歲月不饒人，一日復一日，在歲月流轉的過程中，自己有何進步？有何不能過的瓶頸，在恐懼什麼？憂些什麼？家庭、事業、身體，社會問題以及修行之進展又如何？心找不到方向，心有所罣礙，心要如何安定？一大堆問題與疑惑，這就是人生，愈想就愈煩燥，永遠沒完沒了，「念」、「正念」、「妄念」不斷產生出無明與無奈，到最後還是空，而這個空卻是假空。

　　教育，是要教育何人？不是別人，而是教育自己的「自性」，人往往對別人的事情都講得頭頭是道，反而對自己的事卻無法清楚，為什麼？因為自己的妄念，加上後天的「識」壓過了自己的「佛性」，結果就＂倒栽＂，倒栽還好，如果能栽倒去又栽倒來，反而變「如來」了。

　　但事實卻做不到，經濟似乎是最普遍性的問題，經濟問題該如何與佛法融合於生活之中？眾生的條件不同啊！像家裡養的寵物貓牠不用擔心健保費、孩子的學費….等等，但人既是人就有很多這類的煩惱，如何將這個色身轉成智慧，要知道心理是會影響身體，又會再影響到事業，結果就是一連串的衰！衰！衰！

　　首先起一個概念，就是要「無我」，想自己今日非是×××，我所從事的工作（正當）是有利於眾生的，是代天而行的，以「無為」之心來做「有為」之事。

 

　　為人父母者總是擔心孩子，試著把子女想成是大眾的小孩，即會發現看法不一樣了，不要讓心住在其中，而要住在虛空之中，不斷將心量放大，自我的心如果太重就會帶「情」，情太多到後來就會變成「情何以堪」。

例如：塵土和舍利子，人死後到最後是塵歸塵，土歸土，要成為舍利子還是成為塵土就在於心念，心念夠即成舍利，定力夠就成舍利，不夠就歸塵土。

　　有求有期望就會感到浮沈，「定」與「不定」在於是否能化為一，一再化為零，這是一個原理。

　　多思就會多情，多情就會雜想太多，最後就是剪不斷理還亂，如何才能化繁為簡？就是要使自己更清淨，用專心一意以格之。

　　思緒要如何「定」？雜念升起時有如瀑布一般，試著將它化為河水，再化為湖水，變得平靜無波，像抽蓄發電廠每日來來回回，但潭面還是平靜的，一切無來無去，主要還是在自心的平靜。

「定」－心安、心定。心住於現實之中引起了亂，就會如失根的蘭花般浮沈不安。為什麼要一直找根，難道沒根就不能活嗎？難道沒有無根的花嗎？為何不去巔覆傳統，不要著相於一定要有根，心經：「色即是空，空即是色。」全部只是「空相」化為「有相」。

　　到底要浮還是要沈，仍在於「念」，管它浮沈，還是黑白都好，無非無是，因為我站在這裡，自己的「體」要站穩，「相」隨你去變，「用」自由任運。「體」是「心」，是個小宇宙，虛空是大宇宙，要如何相應？就是要修懺悔，修正自己的習性，以消除業障，慢慢洗清，慢慢地讓佛性出來，就會看得更清楚，不要比較，用真心真情。